Clandestins mais loyaux : la double fidélité des protestants français au XVIIIe siècle, Xavier Gilly (CESR, Université François Rabelais de Tours)

Au lendemain de la défaite protestante lors de la Guerre des Cévennes, ou Guerre des Camisards (1702 – 1709), l’exercice de la religion réformée reste proscrit par le pouvoir royal louis-quatorzien. Quelques années après la période de répression ayant suivi la guerre, d’anciens révoltés exilés retournent dans leur pays natal et entreprennent de restaurer de manière clandestine la religion de leurs pères auprès des populations laissées depuis longtemps dans le plus grand dénuement spirituel. Cette restauration de la structure calviniste dans le Bas-Languedoc oriental (1716 – 1724) permet de rétablir un réseau secret d’églises et de pratiques cultuelles dissimulées aux autorités catholiques sous le nom de « Désert ». Il s’agit de rassembler les fidèles huguenots dans des lieux éloignés des centres urbains (champs, bergeries, forêts…), la plupart du temps au milieu de la nuit, avec la plus grande prudence possible pour célébrer le culte et administrer les sacrements.

La clandestinité devient ainsi, jusqu’en 1787, une condition sine qua non de la survie de la foi protestante, tout autant pour échapper aux obligations légales catholiques, que pour assurer la transmission de l’orthodoxie doctrinale et des charges pastorales : celle-ci imprègne l’ensemble des aspects de la vie quotidienne des responsables des Églises du Désert comme celle des simples fidèles. En effet, tous doivent s’accommoder avec des pratiques de dissimulation allant du simple silence volontaire lors du passage de troupes militaires à la fuite désespérée devant les agents de la répression tout en passant par la fonction de guetteur lors des assemblées illégales ou par l’aménagement de cachettes dans les maisons des familles accueillant temporairement les pasteurs du Désert dont l’existence doit demeurer secrète, leur capture étant mise à prix par l’intendance. Car les persécutions suivent toujours la découverte de pratiques religieuses prohibées : prison à vie pour les femmes, envoi au couvent pour les enfants, condamnations aux galères pour les hommes, exécution publique du prédicateur, lourdes amendes pour les villages alentours… Aussi variées que les pratiques secrètes protestantes, mais dans le cadre d’une lutte asymétrique, l’importante machine répressive mise en œuvre par les catholiques les plus zélés (qu’il s’agisse d’administrateurs ou de militaires comme les délégués de l’intendant du Languedoc ; d’hommes d’Église comme les curés envoyés dans les villages peuplés de « nouveaux convertis » ou les missionnaires ; ou bien encore de simples particuliers attirés par la récompense pécuniaire ou mus par une volonté de vengeance) entend conduire « les sectaires et malyntentionnés » à l’abandon de leur doctrine hérétique.
C’est donc à la fois sous la contrainte (nécessité de survivre et de transmettre leur foi) et par volontarisme (les candidats à la prédication ont connaissance, dès avant leur engagement, des difficultés et risques de la vie à laquelle ils se destinent) que les populations protestantes entrent en clandestinité et s’adaptent aux circonstances du temps. Se dégage alors, au cours des années 1720, à l’intérieur du réseau des Églises du Désert, une autorité légitime, celle des synodes et des pasteurs, apte à prendre les décisions importantes au nom de la communauté réformée dans son ensemble, lui donnant ainsi une cohérence interne et externe. Principal enjeu de cette autorité nouvelle : prouver le renouvellement de sa conception politique quant à la place des protestants dans le Royaume de France. Désormais, la révolte armée, la violence et le prophétisme sont rejetés, au profit d’une résistance douce passant par la proclamation de la fidélité absolue au roi et des prières pour la prospérité du royaume lors de réunions pourtant interdites par l’autorité monarchique. De nombreuses requêtes rédigées au cours de ces assemblées illégales et adressées au roi, réclamant la liberté religieuse d’une confession officiellement éteinte, témoignent de ce rapport ambigu avec la Couronne. A l’inverse, les catholiques et la monarchie s’arc-boutent sur la perception du camp huguenot héritée de la Guerre des Cévennes : celle d’ennemis de l’intérieur, de fanatiques religieux assassinant prêtres et moniales, de traîtres à la Couronne n’ayant pas hésité par deux fois (1709 et 1719) à faire appel à des forces ennemies dans le cadre d’une invasion planifiée du royaume de France. C’est donc cette psychose de la jonction de deux forces adverses coalisées, l’une extérieure (l’Angleterre ou l’Espagne) et l’une intérieure (les protestants), qui conduit la monarchie à ne pas modifier son attitude intransigeante envers la population réformée et à sans cesse la pressurer ; la structure répressive des uns et la clandestinité des autres favorisant les phantasmes et rumeurs de massacres des deux côtés.


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